Держи удар!

И потому ты поднимаешься над изъяном, который ощущаешь сейчас в своем эгоизме. Творец хочет, чтобы вы наконец-то сблизились, чтобы ты, по крайней мере, различил Его как источник происходящего. И, начав работать внутри, ты внезапно почувствуешь, что готов принять удар. Пускай это очень трудно, пускай он пронизывает всю твою плоть, но ты готов принимать подобные состояния, потому что в них заложена сладость с совершенно иной ступени, и она стоит дороже.

Тем самым ты обретаешь связь с Высшим, вступаешь с ним в общее ощущение. И тогда выясняется, что тебе стоит получать удары на пути, – ведь без них ты не поднимешься. Что еще побудит тебя к подъему, если не плохое ощущение? Что еще укажет тебе, как и над чем надо приподняться?

А затем ты восходишь навстречу Творцу. Он послал тебе невзгоды, но теперь ты видишь, что это не беды, не удары, а милосердие.

Вопрос: Так значит, на пути, кроме терний, все-таки есть милосердие?

Ответ: Всегда. Весь мир – милосердие. И если так ты будешь относиться к тому, что получаешь от Творца, то действительно почувствуешь это. Именно от твоего отношения зависит, с чем ты встретишься: с ударами или с подарками. Или малыш злится на мать, которая его отшлепала, или понимает, благодарит ее…

Суть в том, что мы должны изменить свои сосуды-желания, свои инструменты восприятия, понимания, ощущения. И по-другому невозможно обязать нас к этому. Тебе необходимо изменить отношение к Высшему управлению, хотя бы теоретически проявить новый подход. А иначе как ты осуществишь принцип "нет никого, кроме Него"? Как почувствуешь, что Он "Добр и Творит добро"? От Творца приходит милосердие, ты прямо сейчас пребываешь в конце исправления – так прояви хоть немного правильного отношения.

Ты спрашиваешь: "Где моя оплата!?" Но ты не получишь ее. Эгоистическое желание навеки ограничено Первым сокращением (Цимцум алеф).

"Как же так? Выходит, я ничего не получу?" Получишь, но над сокращением, поверх раскрывающегося в тебе зла.

Ведь в действительности на тебя льется свет, но ты проявляешь его в виде изъянов. Окружающий свет (ор макиф – О"М) приходит к получающему желанию, для которого он – зло. Где он светит, там мне плохо. Творец посылает мне благо, но я чувствую зло, поскольку представляю собой эгоистическое желание. Мы противоположны (∆) со светом, и эту противоположность он раскрывает мне на всё бóльшую глубину. Как следствие, мне всё хуже и хуже. И всегда я должен помнить, в чем причина.

Что же мне делать? Ведь свет не изменится, и получающее желание – тоже. Измениться может лишь мое восприятие. Как пишет Бааль Сулам, вся наша проблема в том, что мы не понимаем Творца, не понимаем Управление. В этом – причина всех наших бед. А понимание Управления – причина всего блага. Вот что сказано в "Предисловии к ТЭС", п.42:

"Одна причина стала источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых оступаемся. И понятно, что по устранении этой причины мы тотчас избавимся от всякого горя и страдания и сразу же удостоимся слияния с Творцом всем сердцем и душою. И здесь я скажу тебе, что эта первоначальная причина состоит ни в чем ином, как в ничтожности нашего понимания Его управления Своими созданиями. Мы не понимаем Его как подобает".

Всё идет от Доброго и Творящего добро, и только во благо. Он дает тебе свет, но твое получающее желание противоположно свету, и потому когда тебе плохо – по характеру и величине, по форме и качеству это в точности соответствует тому, что ты должен изменить, чтобы ощутить наслаждение.

Ты предпочитаешь не менять себя, но так не получится. Потому-то каббала и называется наукой, мудростью. Это надо понять, ощутить, с этим надо согласиться и, не в одиночку, а через группу изменить свои вкусы с получения на отдачу. И тогда сразу мы ощутим благо.